Por que o fetiche é importante

© Russell J Stambaugh, PhD, Ann Arbor, abril de 2019 Todos os direitos reservados.

O fetichismo é a questão arquetípica do gênero alternativo, porque está no cerne de como definimos um interesse sexual como desviante. Mas, ao discutir o fetichismo, é necessário discutir a linguagem, porque a palavra reflete não um conceito único, mas uma confluência de muitas idéias diferentes, e as distinções entre essas idéias são sobre o que este artigo tratará. Isso nos leva à floresta da construção social da realidade, especialmente aquela em torno do diagnóstico de saúde mental e como os clientes do sexo masculino são incentivados a se identificar e se representar. Isso exigirá muito contexto histórico.

Ao dar esse contexto, não tenho ilusões de que este artigo começará no * O INÍCIO *. O conflito sobre o significado dos símbolos está no cerne da experiência humana desde o início da linguagem e tem suas raízes no legado genético da ambivalência que torna as respostas de luta, congelamento ou fuga adaptáveis ​​aos animais superiores. Os estímulos podem ser percebidos de diferentes maneiras e, portanto, assumem diferentes significados simbólicos, dependendo de seu contexto. Escolhas comportamentais diferentes têm resultados diferentes, permitindo que a seleção opere. A regulação social da sexualidade é um universal cultural, embora exista uma grande variabilidade na qual os comportamentos são considerados sexuais e os que são proibidos. Decidi começar minha discussão durante a Era do Iluminismo, porque durante esse período o discurso científico e popular substituiu o cânon da Igreja na tradição ocidental. Como tal, percebo que é provável que esse relato sub-represente discursos não ocidentais. Citarei uma parcela desproporcional dos homens brancos dos séculos XIX e XX que mantiveram as alturas dominantes do discurso sexológico durante esse período.

O significado do fetiche e a história do fetichismo estão intimamente ligados à história das coisas. Coisas como coisas, pessoas como coisas, e até partes de pessoas como coisas. Uma das idéias que você obtém deste estudo é que Freud estava certo. Se o sexo não é sobre tudo, certamente é sobre algo muito mais amplo que o imediatismo da procriação. Isso gera um grande alívio o fato de termos sentimentos sexuais ou mesmo apegos sexuais às coisas, é uma ideia diferente de que tratamos nossos parceiros sexuais muito bem. Portanto, esta palestra não é apenas um ataque a outros clientes, mas também um ataque à ideia negativa de sexo de que ter atrações fetichistas é inerentemente desvalorizante ou menos do que íntimo de outros parceiros humanos. Essas são idéias separadas que podem, mas podem não necessariamente co-ocorrer.

A invenção de fetiches sexuais.

Originalmente representações de membros da família mortos usados ​​no culto aos antepassados,

estes se tornaram bens comerciais populares entre os portugueses.

O termo “fetiche” foi originalmente cunhado da antropologia e pretendia transmitir um objeto ou símbolo que, segundo sua cultura residente, possuía poderes mágicos ou espirituais. O fetiche é um conceito com conotações coloniais, no sentido de que os objetos das culturas tribais eram considerados fetiches porque não possuíam poderes mágicos, enquanto símbolos culturais ocidentais semelhantes não eram tão considerados. O termo entrou em uso pela primeira vez quando os comerciantes portugueses encontraram artefatos culturais da África Ocidental em suas explorações do século XVI na costa daquele continente, na esperança de gratificar seus fetiches comerciais pela seda, gemas, ouro e especiarias do Extremo Oriente, sem ter que lidar com seus concorrentes comerciais e intermediários, os turcos.

Alfred Binet (1857–1911) Associado francês e pai da psicologia moderna

Essa ideia de que algo era pensado como mágico, mas realmente não era, foi preservada quando o termo foi transferido para a psicologia e a medicina pelos progenitores intelectuais da teoria da aprendizagem, os associacionistas, no final do século XIX, quando a sexologia moderna estava apenas começando a pisar o chão. O associativista principal de sua época e pai fundador da psicologia moderna foi o francês Alfred Binet, o desenvolvedor do que mais tarde seria chamado de Teste de Inteligência Stanford Binet. Os fetiches ofereceram a Binet uma oportunidade teórica interessante para explicar como a associação casual poderia levar alguém a aprender que algo era sexy quando não era claramente instrumental para esse fim. Se uma pessoa tiver uma idéia casual, ou associação mental, com um objeto sexualmente irrelevante, como bota, enquanto estiver excitada, ela poderá associar permanentemente a idéia de botas à excitação sexual. Assim como o estudo deliberado pode levar alguém a aprender um idioma ou habilidade, pode-se aprender a se sentir sexualmente atraído por algo ou alguém. Um fetiche era apenas uma aprendizagem infeliz como resultado da experiência casual. Isso também se conformava às noções cristãs da época em que a mente indisciplinada era propensa à tentação e à influência do mal; portanto, o conceito era uma venda fácil para um público não familiarizado com conceitos psicológicos. Tudo isso foi avançado muito antes de Ivan Pavlov ganhar o Prêmio Nobel de 1904 em fisiologia que estabeleceu o campo do condicionamento clássico.

Essa idéia foi expropriada por Richard von Krafft-Ebing em seu trabalho clássico , Psychopathia Sexualis (1886), e entrou em serviço explicando sua idéia das perversões do desejo sexual longe de seu óbvio propósito biológico de procriação, como havia sido revolucionário no trabalho de Charles Darwin. trabalho de mudança narrativa, The Origin of Species, (1859). O raciocínio de Krafft-Ebing especificou que os sintomas do problema de comportamento sexual eram melhor classificados em relação à sua relação com o objetivo óbvio da procriação sexual. Qualquer coisa que interferisse ou redirecionasse o desejo sexual para longe da procriação sexual era um distúrbio médico, e não uma falha moral. Qualquer pobre coitado que veio a Krafft-Ebing reclamando que estava obcecado com botas de senhora, mas não conseguia engravidar sua esposa, estava sofrendo de fetichismo. Pode ser que, em uma época em que as mulheres não tenham despido os tornozelos, uma bota bem torneada seja levemente excitante, mas se você estivesse tão exagerado sobre botas que não pudesse cometer intromissão, isso era claramente um redirecionamento ou perversão do desejo sexual a partir de seu propósito evolutivo. Enquanto Krafft-Ebing pretendia confrontar o moralismo religioso de como o desvio sexual era visto em seu tempo, sua teoria preservou o estigma social, sugerindo que as variações sexuais eram transtornos mentais. Afinal, quem queria ser visto como alguém muito doente para consumar relações sexuais procriativas? Krafft-Ebing encorajava a substituição do conceito de degeneração moral pela idéia de degeneração evolutiva ou médica. Os interessados ​​em uma discussão mais detalhada do pensamento de Krafft-Ebing podem encontrá-lo aqui: Richard von Krafft-Ebing

Não é mera coincidência feliz que isso tenha acontecido no meio da revolução industrial, e a indústria estava criando uma cornucópia de bens de consumo. Para quem procura uma desconstrução moderna da relação entre a indústria e sexualidade, eu recomendo de Gustave Flaubert romance Madame Bovary (1857), que o protagonista é levado a sua destruição pela erosão dos valores da vida no campo sob o gêmeo tarde 19 th século investidas do maior mobilidade social e consumismo. Apesar de uma narrativa persistente entre escritores médicos e psicanalíticos posteriores insistindo que quase todos os fetichistas são homens, Flaubert e seus críticos posteriores insistem que Emma Bovary é prova de que as mulheres também podem ser fetichistas. Na verdade, Emma Bovary é a fetichista arquetípica, muito perdida nas objetificações das armadilhas da vida exuberante para se preocupar com os outros, o equivalente comercial da teoria sexual posterior de Krafft-Ebing. E Flaubert tendo chamado nossa atenção para o grande problema colocado pela segunda revolução industrial: a objetivação, e ele usa o fetichismo comercial como argumento.

Sigmund Freud se basearia nos fundamentos de von Krafft-Ebing, quando o pai da psicanálise assumiu a sexualidade em 1905 em suas famosas Três Contribuições à Teoria da Sexualidade . Nele, ele declarou que “todo objeto sexual tem um objetivo”. O fetichismo ocorreu quando o objeto desse objetivo sexual era um objeto no mundo, e não os órgãos genitais dos parceiros. Freud pensou que a libido se apegava a vários objetivos e objetos através da resolução incompleta de necessidades biológicas durante o processo de desenvolvimento psicológico infantil. Em suas teorias do desenvolvimento, ele as descreve como alimentação (fase oral), treinamento de toalete (fases anal e fálica), culminando finalmente na adolescência, conscientização sexual tornando-se consciente e focada adequadamente nos órgãos genitais do parceiro sexual oposto. Para Freud, todos tinham algumas necessidades não resolvidas em seu desenvolvimento, de modo que indivíduos saudáveis ​​teriam alguns interesses orais, anais ou fálicos, mesmo quando atingissem a maturidade genital e procriativa. Mas conflitos sérios levariam à inibição do desejo sexual expresso em neurose ou à fixação sexual excessiva por perversão, na qual a expressão sexual saudável era impossível, mas o comportamento pré-genital era expresso.

Esta pintura está no Mister Jiu’s, um restaurante novo e muito inovador na Chinatown 28 de San Francisco, 28 Waverly Place. Reservas altamente recomendadas. Não conheço o pintor ou o título. Foto do autor 2018.

Observe que essa exposição da teoria freudiana modifica a explicação de Krafft-Ebing sobre o fetichismo e toda sexualidade de várias maneiras importantes. Para Krafft-Ebing, sexo é comportamento, e comportamento desviante que é incompatível com a procriação é prova de degeneração genética. Para Freud, a sexualidade é uma motivação inconsciente. Então Krafft-Ebing consideraria alguém que realmente gostava muito de botas, mas tinha relações satisfatórias com a esposa como não tendo um fetiche. Mas Freud, que concordaria que essa pessoa não estava doente, consideraria o interesse em botas como fetichista, mesmo que ele concordasse que isso pode não ser patológico. Mas ainda assim seria infantil e regressivo, uma vez que a sexualidade genital estava firmemente focada em propósitos gerativos mais elevados. No livro dele Três contribuições para uma teoria da sexualidade (1905), Freud reformulou as descrições de Krafft-Ebing do comportamento sexual como anormais e degeneradas em uma teoria de conflitos. Ao preço de “normalizar” as variações sexuais das pessoas, Freud preservou a ideia de que elas eram de algum modo menos que ótimas e as universalizou. Olhe o inconsciente, sugeriu o Dr. Freud, e você encontrará coisas estranhas sobre todos, porque é isso que é o inconsciente: as idéias socialmente inaceitáveis ​​ocultas que todos enterram no processo de fazer um ajuste um tanto bem-sucedido às demandas socioculturais de nossas comunidades.

O papel da sexualidade de Freud como motivação subjacente também teve implicações profundas na idéia do que era um objeto. Para Krafft-Ebing e Flaubert, um objeto era algo no mundo que não era instrumental para o sexo. No uso de Freud, o objeto era o alvo mental do objetivo sexual. Freud estava trabalhando em uma teoria psicobiológica que explicava a psicologia humana em termos mentais. No cérebro, tudo era simbólico. Isso permitiu que ele visse as implicações orais, anal, fálicas ou genitais de qualquer coisa, mas também significava que seus objetos não eram materiais. Eles eram objetos de gramáticos, não itens físicos no mundo real. Em “A Interpretação dos Sonhos”, o tour de force de Freud interpretando seus próprios sonhos, ele sugeriu significados universais de muitos símbolos diferentes, como raios, vôo e armas, são símbolos fálicos. No entanto, o significado dos símbolos se torna complicado à medida que seu contexto cultural e individualista varia. O branco está associado ao luto em algumas culturas, o preto em outras. As botas poderiam ser vistas como orais se você quisesse beijá-las, anal se você as considerasse proteção dos pés de ruas vitorianas cheias de fezes ou fálicas se você estivesse focado principalmente na altura dos calcanhares ou em como os seus eram melhor que o deles. Dependendo das associações de indivíduos, essa fixação de inicialização pode representar uma grande variedade de coisas diferentes. E como a maioria dessas associações era pelo menos parcialmente reprimida e socialmente desconfortável, Freud realmente serviu para espalhar o estigma quase tanto quanto ele foi capaz de moderá-lo. No entanto, Freud conseguiu muito promover a medicalização da variação sexual que Krafft-Ebing havia começado.

Por mais complicado que fosse todo esse raciocínio psicanalítico, constituiu um tremendo avanço no grande congestionamento do discurso teórico que organizou a psicologia do final do século XIX: o conflito entre a natureza e a criação. A posição dos associacionistas e, mais tarde, dos teóricos da aprendizagem e dos behavioristas era que o fetichismo constituía um comportamento aprendido. Qualquer pessoa que estivesse no lugar errado na hora errada poderia ter uma experiência poderosa que causava uma fixação de botas. A posição de Krafft-Ebing era que alguma inferioridade genética inerente levou a libido a se apegar a parceiros do mesmo sexo, botas ou a frustrou inteiramente com a disfunção sexual. Freud mostrou que os diferentes meios sexuais eram parte de toda a constituição sexual de todos, e se isso se manifestava em sintomas observáveis ​​era principalmente o resultado de um conflito entre o desejo de expressão de impulso e o desejo de conformidade social. Esse sucesso foi parte de onde ele conseguiu o crédito nas ruas para continuar sendo a voz mais importante em sexologia por 40 anos.

Mas essa autoridade foi usada apenas moderadamente para destigmatizar as preferências sexuais. A carreira de Freud foi gasta principalmente em defesa do Complexo de Édipo, e as críticas feitas por ele sobre o sexo da sociedade ocidental eram muito mais focadas em atacar a repressão do que em defender a própria expressão sexual. Para vender o complexo de Édipo, os impulsos pré-edipianos foram apresentados como regressivos, e nunca foram vistos como fetiche como uma sublimação saudável que tornava o sexo genital mais divertido e estimulante. Como um experimento, tente reformular suas fantasias sexuais de modo que a procriação e a única procriação sejam a recompensa erótica final! Observe também que, se eu tentasse esse experimento mental em 1900, poderia ter falhado. Em um mundo em que era política estatal apoiar a fertilidade, em um mundo ocidental caracterizado por políticas estaduais que apóiam a fertilidade, ansiedade com relação à mudança do papel das mulheres e colisão de cabeça para um teste catastrófico de domínio nacional que foi a Primeira Guerra Mundial, você pode responder à minha pergunta mental de maneira muito diferente. Os problemas de nascimento, os desafios de saúde dos espartilhos e as doenças da infância fizeram da reprodução uma aposta muito menos segura e preciosa do que é hoje em dia, com aumento, mas incompleta, da igualdade de gênero, crescimento populacional zero, controle efetivo da natalidade e mudanças climáticas globais.

A visão freudiana predominante respeitava a realidade clínica do número muito limitado de clientes vistos como ansiosos por sua capacidade de atrair e satisfazer parceiros ou por temores de violar a lei. Em 1983, quando fiz uma pesquisa exaustiva da literatura psicanalítica sobre parafilias, havia apenas um único artigo sobre um possível caso de fetichismo feminino, e isso foi muito contestado. Quando Robert Stoller escreveu um livro Splitting, A Case of Female Masculinity (1973), a conclusão foi de que a “sexualidade perversa” naquele caso era realmente um sintoma de transtorno de personalidade. Antes disso, todas as mulheres parceiras de homens que tiveram comportamentos perversos eram consideradas prostitutas ou excessivamente dependentes psicologicamente dos homens e não eram “realmente” perversas!

Outro dissidente do acordo geral de que a perversão do interesse sexual pela reprodução deve ser patológica foi Magnus Hirschfeld, um nome agora pouco conhecido fora da sexologia e da defesa dos homossexuais. Além de estabelecer a primeira organização ocidental para o estudo do sexo, Intitut f ü Sexualwissenschaft r, Hirschfeld foi um dos primeiros defensores de destaque para a aceitação pública da homossexualidade. Seu testemunho na corte em um enorme escândalo alemão sobre a homossexualidade nas forças armadas alemãs na década de 1890 atraiu a atenção de grupos de direita e anti-semitas e acabou levando à destruição de seu instituto. Hirschfeld achava que o comportamento fetichista era comum e pouco motivo de preocupação. Seu conceito de parcialismo, a erotização da anatomia humana além do pênis e da vagina, foi uma tentativa de normalizar a diversidade de interesses eróticos. Essa ideia foi parcialmente entendida, e é tecnicamente adequado referir-se ao fetichismo do pé como parcialismo do pé hoje. Embora ele nunca tenha atingido a influência pública de Sigmund Freud, Hirschfeld recrutou Richard von Krafft-Ebing para a aliança de figuras proeminentes de Hirschfeld que apoiavam a descriminalização da homossexualidade antes que o primeiro morresse em 1902. Freud, no entanto, hesitou. Hirschfeld morreu em 1936 e Freud em 1939, mas nenhum deles escapou da reação do nazismo ao pensamento científico sobre sexualidade. O nazista destruiu o Instituto Hirschfeld em seu primeiro livro queimado em 1933, obliterando a melhor biblioteca de escritos de sexologia reunidos até então. Mais tarde, Freud seria forçado a fugir da Áustria devido a Anschluss , a reunificação política da Alemanha e da Áustria sob os nazistas em 1938.

O legado da obra de Krafft-Ebing e Freud é que o fetichismo era uma perversão sexual e retinha grande parte do estigma social que prevalecera das autoridades morais e religiosas, mas que era onipresente em suas manifestações na vida cotidiana. Da cultura bordello, ao palco e ao novo meio do cinema, até o nariz são dos bombardeiros americanos na Segunda Guerra Mundial, as sensibilidades fetichistas estavam por toda parte, apesar da escassa atenção clínica necessária no consultório clínico.

Preparando o cenário para a cultura fetiche:

Antes da Segunda Guerra Mundial, não havia subcultura kink underground significativa. Várias formas de jogo de sensações, o que Krafft-Ebing denominou sadismo e masoquismo, existem desde os tempos pré-históricos e freqüentemente se manifestam em práticas religiosas como penitência, flagelação e uso de celices. A partir do século 18 º, práticas que reconhecemos como kink moderna existia nos bordeis. Com o aumento da industrialização, as mulheres se tornaram capazes de trabalhar fora de casa e estimou-se que 25% das mulheres que trabalham em mulheres urbanas de meados do século XIX aumentaram os salários industriais com o trabalho sexual em um ponto de suas carreiras. Parte disso era certamente kink.

Robert Bienvenue mostrou em sua tese de doutorado que o kink americano surgiu como um fenômeno underground após a Primeira Guerra Mundial, quando os entusiastas kinky se voltaram para os figurinistas teatrais para fazer figurinos sexuais e aparatos perversos que eles viram nas ilustrações sadomasoquistas. Os primeiros varejistas, tomando emprestado as práticas de noivas por correspondência, inventaram listas de contatos e serviços de repostagem para clientes que procuravam parceiros dispostos a usar seus equipamentos, além de um comércio animado desenvolvido na fotografia underground. Tomando emprestado das máquinas de publicidade da florescente indústria cinematográfica, essas empresas de suprimentos teatrais também lidavam com fotografias eróticas, voltadas para seus clientes com fetiche. A ponta do iceberg acima do solo eram livros com contas falsas, usando tropos médicos, expondo as práticas bizarras de lésbicas sadomasoquistas ou homens que se vestem de crossdressing, insistindo nos detalhes escandalosos dessas práticas desagradáveis ​​para leitores indecentes. O envio moderno disso é o personagem The Criminologist — Especialista em A Rocky Horror Picture Show. Sob o pretexto de tratados médicos, os editores conseguiram evitar a censura.

Bob Bienvenue estará na Multiplicidade da Conferência Erótica de 23 a 25 de maio em Chicago.

A Segunda Guerra Mundial levou a quatro mudanças maciças na sociedade ocidental que reformularam dramaticamente o contexto social em que a variação sexual e o fetichismo eram compreendidos.

Mudanças coincidentes com a Segunda Guerra Mundial:

1) A morte de Freud ampliou o discurso psicanalítico.

2) O grande número de cidadãos armados provocou mudanças nos cuidados de saúde mental.

3) A Segunda Guerra Mundial promoveu o desenvolvimento de computadores e de tecnologia de pesquisa.

4) Grande número de homens e mulheres foram reunidos em grupos de trabalho em tempos de guerra e unidos por experiências intensas em um ambiente de gênero único.

5) A expansão da economia em tempo de guerra levou ao aumento da riqueza material e da disponibilidade de bens de consumo.

Freud morreu de câncer na boca nas primeiras semanas da Segunda Guerra Mundial. Sua filha, Anna, assumiu o cargo de presidente da Associação Internacional de Psicanálise. Anna estava interessada em crianças, em mecanismos de defesa e, nos anos imediatamente posteriores à guerra, a psicanálise ampliou seu escopo teórico. Porque a Grã-Bretanha sofreu a primeira campanha aérea estratégica do mundo; bombardeado por zepelins cheios de hidrogênio na Primeira Guerra Mundial, o governo britânico desenvolveu o programa de defesa civil mais abrangente do mundo. Em 1940, isso incluiu o banimento de todas as crianças britânicas das áreas urbanas que deveriam ser o foco de ataques aéreos estratégicos. Isso foi uma sorte, já que desde agosto de 1940 e continuando até o final de 1944, as cidades britânicas foram o foco de intensos ataques aéreos alemães. Embora muitas crianças tenham sido salvas por essas medidas, quando a guerra terminou, muitas delas sofreram problemas de saúde mental que sofreram essas separações e perdas. A psicanálise parou de estudar o desenvolvimento infantil principalmente através dos relatos de pacientes adultos e começou a olhar diretamente para as crianças. Isso resultou na escola britânica de relações objetais, cuja mãe fundadora era a analista infantil Melanie Klein e logo daria origem à moderna teoria dos apegos através do trabalho de John Bowlby. A psicanálise também se concentrou menos em tentar explicar todo o desenvolvimento psíquico em termos individualistas e enquadrou suas hipóteses em termos cada vez mais interpessoais. E a atenção voltou-se do foco da operação obscura do inconsciente e começou a olhar para processos conscientes e funções do ego que haviam sido anteriormente a província da psicologia experimental.

Um dos desenvolvimentos mais importantes foi a ideia de DW Winnicott de que os fetiches desempenhavam a mesma função que os ursinhos de pelúcia. As crianças se acalmaram quando o desenvolvimento as levou para fora da órbita da segurança materna. Cobertores, bichos de pelúcia e bonecas serviam para fornecer algo para amar que a criança podia levar com eles quando o apoio dos pais não estava por perto. Talvez os fetiches tenham servido para aliviar as ansiedades que surgiram sobre os medos de agressão e separação provocados pela sexualidade? Diferentemente da teoria de Freud de que os fetiches eram uma garantia contra a ansiedade de castração — uma preocupação exclusivamente masculina, a teoria de Winnicott sugeria que meninas e mulheres também poderiam ter fetiches.

DW Winnicott disse que cumpriram o mesmo propósito psicologicamente!

A Grã-Bretanha não foi o único país que sofreu as privações da Segunda Guerra Mundial. Nos EUA, a necessidade de serviços psiquiátricos para 16 milhões de cidadãos armados levou à invenção da psicologia clínica e do trabalho social clínico, uma vez que as enormes necessidades de pessoal dos militares absorveram os médicos que anteriormente dominavam o fornecimento de terapia de conversação. No meu primeiro ano de pós-graduação em psicologia clínica, 1980, o Programa de Psicologia Clínica da Universidade de Michigan usou sua última bolsa de treinamento em VA. Entretanto, nesse meio tempo, o campo da psicologia deixou de se restringir aos testes de atitude e de personalidade e começou a treinar profissionais de saúde mental de amplo espectro. Com essa mudança, a saúde mental começou a enfrentar desafios que se tornaram mais baseados em evidências científicas.

Uma manifestação importante dessa reforma foi a necessidade militar de um sistema sistemático para a classificação de transtornos mentais. Em 1952, o irmão do famoso psicanalista americano Karl Menninger, o general William Menninger recebeu a tarefa de criar um sistema de diagnóstico padronizado. Sob a influência da psicanálise, um grande número de diferentes sistemas de diagnóstico se desenvolveu. Menninger analisou mais de 100 delas antes de mobilizar a American Psychiatric Association para criar o primeiro Manual Diagnóstico e Estatístico dos Transtornos Mentais ou DSM. Foram cinquenta páginas mimeografadas e vendidas por 50 centavos. Ele listou o sistema de Krafft-Ebing, incluindo o fetichismo, como um “desvio sexual” sem fornecer nenhuma descrição comportamental. Os militares estavam interessados ​​principalmente em quem estava doente demais para servir, quem estava fingindo e quem eles preferiam não recrutar em primeiro lugar. Sua principal preocupação sexual tinha a ver com homossexualidade. Com exceção da homossexualidade, que foi removida na transição para o DSM-III, a lista de 1952 é praticamente a mesma que a do DSM-5, que foi revisada pela última vez em 2013 e discutirei em detalhes mais adiante.

William Menninger tinha o dever de comissionar a American Psychiatric Association para construir o Manual Diagnóstico e Estatístico dos Transtornos Mentais (DSM). Ele é ainda mais famoso por fundar a Menningers Foundation com seu irmão Karl, o notável psicanalista americano.

Embora levasse alguns anos para o uso de computadores avançar na pesquisa, isso deu um grande impulso à psicologia para se tornar uma ciência orientada a dados. O primeiro computador moderno, o ENIAC, foi desenvolvido pela Universidade da Pensilvânia para os militares durante a Segunda Guerra Mundial para economizar os custos extravagantes de pessoal na criação de mesas de tiro de artilharia. Eu nunca servi a esse propósito. Após a conclusão do projeto de Manhattan, ele realizou cálculos sobre a viabilidade de construir uma arma termonuclear. A força de trabalho em grande parte feminina dos ‘computadores’ foi substituída por uma máquina delicada, composta principalmente por tubos de vácuo. Ele continuava superaquecendo e em curto-circuito quando as mariposas, atraídas pelos tubos, queimavam e provocavam curto-circuito na fiação exposta. Isso levou ao termo erros de computador. Mas os computadores forneceriam a capacidade de analisar grandes conjuntos de dados e transformar as ciências sociais, entre muitas outras coisas.

O primeiro uso da metodologia de pesquisa foi realizado por Karl Marx, que é mais famoso pela invenção da ideologia comunista. Ele usou pesquisas para prever os resultados das eleições realizando pesquisas políticas em seu distrito residente em Londres em meados do século XIX. O final da Segunda Guerra Mundial viu a tecnologia de pesquisa de reaproveitamento militar dos EUA para avaliar a eficácia do bombardeio estratégico. Os especialistas da pesquisa utilizados no Strategic Bombing Survey dos EUA foram então absorvidos pelas principais organizações de pesquisa baseadas na universidade, incluindo o Institute for Social Research, o North American Opinion Research Center e o Stanford Research Institute.

Ele descobriu que o comportamento sexual americano era muito mais variável do que se pensava anteriormente.

Um dos primeiros defensores da ampliação do uso de métodos de pesquisa como esse foi Alfred Kinsey e ele descobriu que a diversidade do comportamento sexual humano era muito mais ampla do que a psicanálise ou o behaviorismo até então identificados. Embora os médicos soubessem em seus consultórios que o fetichismo era muito raro, Kinsey descobriu que interesses semelhantes a fetiches eram muito comuns. Tanto os médicos quanto Kinsey estavam corretos. A menos que um fetiche esteja causando um problema conjugal doloroso ou dificuldade legal, as pessoas raramente consultam um médico sobre eles. Mas Alfred Kinsey e Hugh Hefner, o setor de publicidade em filmes e a arte do nariz dos bombardeiros do Exército dos Estados Unidos haviam demonstrado que interesses sexuais bastante específicos eram generalizados e intensamente sentidos. A resolução dessa discrepância definiria a luta pela aceitação sexual pelos próximos 70 anos.

O desenvolvimento final da Segunda Guerra Mundial foi uma mudança na forma como o público reconheceu e representou a variação sexual. Suas primeiras manifestações foram underground, mas gradualmente se tornaram mais salientes na mídia e na vida pública. Começou com os fatos da guerra que grupos do mesmo gênero foram reunidos pela guerra e incentivados a se unir para formar grupos eficazes de trabalho e combate. Isso era verdade tanto para Rosy, o rebitador quanto para GI Joe. Sem acesso ao sexo oposto, muitas dessas pessoas reconheciam o desejo de parceiros do mesmo sexo. Acrescente a isso o risco de morte súbita e as ilusões da convencionalidade cis convencional e heterossexual começaram a se desgastar nas bordas. Embora o ambiente predominante de conservadorismo social após a Segunda Guerra Mundial tenha mascarado, muitas pessoas nessas condições satisfaziam seu desejo de afeto, toque e amor com membros de seus próprios gêneros. Os clubes de motociclistas gays que eram pioneiros em sadomasoquismo existiam antes da Segunda Guerra Mundial, mas expandiram-se bastante à medida que os militares se reuniam. Isso levou ao aumento dos clubes sadomasoquistas gays de motocicletas que deram origem ao Leathersex moderno.

Grandes comunidades de gênero único não resultaram apenas no aumento da atração pelo mesmo sexo, mas também promoveram o desenvolvimento de valores baseados em gênero. A Segunda Guerra Mundial também resultou em uma aceitação geral da cultura pin-up, já que os homens heterossexuais confiavam nas imagens do filme e nas pin-ups como substitutos da companhia pessoal indisponível. A arte do nariz de bombardeiro é testemunho dessas artes eróticas. Isso permitiu a Hugh Hefner abrir a revista Playboy para atender a esses gostos após o término da guerra. Logo houve um próspero discurso mainstream entre os parcialistas que preferiam pernas e seios, os idiomas dominantes do pin-up.

Ao longo do período entre guerras, a psicanálise dominou o discurso sobre saúde mental. Como Freud comercializou a psicanálise como uma teoria social mais ampla que deveria informar a educação, a lei, a educação dos filhos e as relações sexuais, facilitou muito a discussão pública sobre temas sexuais. O surgimento da cultura pin-up, a Playboy Magazine e a cultura underground kink levaram a reações repressivas. Assim como as mudanças de papéis das mulheres no século XIX e no darwinismo levaram a obsessões pela higiene física e moral; rádio, quadrinhos e filmes levaram a cruzadas morais contra esses meios de comunicação. Em 1934, Hollywood adotou o Código Hays, que governava imagens até 1968, o Código de Quadrinhos em 1954, e de especial interesse neste ensaio, as Audiências Kefauver sobre Delinquência Juvenil e a acusação de Irving e Paula Klaw em 1958. Isso, aliás, levou a meu primeiro encontro com ilustração de fetiche, quando a revista Time cobriu o testemunho de Klaw antes da comissão de Kefauver. A maior parte dos negócios de Klaw, a Movie Star News e a Nutrix Publications, atendiam a fotografias e ilustrações que atendiam aos interesses dos torcedores. O mais famoso de seus talentos era Betty Page. Klaw também tinha um grupo de ilustradores que aumentaram sua renda com trabalhos para a Marvel e a DC Comics com trabalhos fetichistas, incluindo Eric Stanton, Gene Bilbrew, Ruiz e Steve Ditko. Esse corpo de trabalho provavelmente é responsável pelo fato de o termo “fetiche” se tornar sinônimo de kink quando o estigma associado à kink era grande demais para se referir a ele como sadomasoquismo. De fato, o estigma foi suficientemente grande para que, quando Alfred Kinsey conduzisse seu trabalho pioneiro sobre o comportamento sexual americano na década de 1940, sua equipe não perguntasse diretamente sobre o comportamento sadomasoquista. E, em vez disso, substituísse o interesse por histórias sadomasoquistas. 12% de suas mulheres e 24% de seus homens relataram gostar de tais histórias, mas ele não perguntou se eles preferiam se identificar com os papéis dominantes ou submissos retratados em tal erótica. A pesquisa de Kinsey contou com uma amostra de bola de neve para obter os entrevistados, levando a críticas válidas de que ele corria o risco de exagerar nos interesses sexuais. No entanto, levaria até 1994 para a primeira pesquisa de comportamento sexual americano que empregou uma amostra representativa de americanos. Levaria até Herbenick e todos em 2017 antes que um amplo espectro de comportamento de variantes fosse investigado com técnicas de amostragem representativas que pudessem descrever com precisão as práticas de variantes dos EUA. No momento em que Herbenick e sua equipe fizeram isso, no entanto, o termo fetichismo estava em disputa suficiente para que ela não perguntasse diretamente.

Cultura fetiche:

Uma mudança radical no discurso sobre o fetichismo começou após as mudanças sociais no início dos anos 60 e início dos anos 70. Com a publicação da primeira edição de The Joy of Sex, uma nova atitude foi articulada por Alex Comfort, PhD. Em vez de uma obsessão incapacitante que impossibilitava a intimidade saudável, em The Joy of Sex, a maioria dos interesses fetichistas se aproveitava das tendências evolutivas humanas para encontrar análogos dos “potenciais libertadores” de nossos parceiros sexuais. Ele comparou esses interesses a amarrar uma mosca de pesca eficaz na pesca de trutas. Esses liberadores não eram o objeto sexual em si, eram apenas análogos a uma mosca de cores vivas que não era o alimento natural de um salmão, mas pareciam o suficiente para provocar uma resposta. Lingerie, ‘superpele’, como couro, PVC e látex, ou características sexuais exageradas, como espartilhos de cintura de vespa ou sapatos de salto alto, facilitaram a resposta sexual e é eficiente usá-los para ativar seu parceiro. Ao fazê-lo, Comfort rejeitou implicitamente a ideia de que a maioria dos interesses variantes eram substitutos pré-edipianos. Sua entrada em fetiches incapacitantes parece muito com uma descrição moderna de um transtorno de ansiedade. Não foi por acaso, escreveu Comfort e uma seção extensa sobre a escravidão no mesmo espírito, enfatizando sua capacidade de adiar e intensificar a gratificação, em vez de enfatizar seus aspectos transgressivos ou perigosos. Eu diria que The Joy of Sex constituiu a transição implícita da ideia de que um fetiche pode ser apenas uma preferência sexual, e não uma doença mental.

Nas décadas de 1960 e 1970, a luta entre as tendências sexualmente expressivas e repressivas na cultura ocidental havia escalado as ‘guerras culturais’. A pílula anticoncepcional mostrou-se um método muito mais eficiente e confiável do que o DIU e os métodos de barreira, e o hedonismo na cultura popular aumentou. Em 1972, os primeiros grupos heterossexuais kink começaram a se reunir no mainstream e os crossdressers gays lançaram os motins de Stonewall. Depois disso, houve um movimento explícito de advocacia gay nos EUA. Os hippies defendiam o amor livre e as comunidades surgiram praticando estilos de vida alternativos. Os Estados Unidos têm uma longa história de tais experimentos a partir do início do século XIX, mas após a convencionalidade comparativa da década de 1950, uma nova onda de experimentação se seguiu. Em 1972, os dois primeiros grupos kink mainstream começaram a se reunir. A Sociedade Til Eulenspiegel (TES) começou em Nova York, no porão da igreja. Nomeado após um trapaceiro mítico alemão com uma imaginação escatológica e masoquista, o TES foi dedicado à celebração externa do masoquismo. Na costa oeste, a The Society of Janus começou como uma organização pansexual que abraçava pessoas de uma grande variedade de orientações sexuais e práticas sexuais. Ambos continuam a se reunir hoje, unidos por uma enorme proliferação de grupos locais. Estes são os parceiros da coalizão que estão representados no Conselho de Administração da NCSF hoje.

O surgimento de uma subcultura kink mainstream em face de um estigma social grave deu origem à invenção da cultura de consentimento. Preocupados com o fato de ninguém se sentir seguro em encontrar grupos sociais distorcidos, os advogados lutaram para apresentar um estilo de vida perverso como aceitável o suficiente para os novatos investigarem. Em 1983, tendo identificado que as principais razões pelas quais as pessoas interessadas tinham para evitar a S&M era que parecia perigoso entregar-se a alguém que pudesse ser louco, perigoso e com a intenção de prejudicá-lo, david stein inventou o slogan Safe, Sane and Consensual. Muito antes dos grupos de usuários ou da Internet, esse slogan se tornou viral entre os grupos sociais kink e continua sendo um grito de guerra até hoje. Em 1988, a Operação Spanner, uma acusação da Scotland Yard contra sadomasoquistas gays, divulgou a idéia de consentimento sexual quando os homens condenados por permitirem que seus parceiros perfurassem e açoitassem apelaram de suas condenações até a Câmara dos Lordes equivalente à Suprema Corte dos EUA) e suas condenações foram mantidas. Durante essa luta, a confiança da Spanner foi estabelecida para arrecadar dinheiro para a defesa, e isso provou ser o modelo para muitas organizações de defesa de torcidas, como NCSF e Woodhull Foundation. O caso Spanner terminou em derrota em 1995, quando o Tribunal de Direitos Humanos da UE decidiu que a Grã-Bretanha tinha todo o direito de proibir seus cidadãos de consentir em agredir, mas isso não impediu o desenvolvimento do discurso de consentimento. Agora, as subculturas kink têm muito a ensinar à sociedade em geral sobre o consentimento na era das estatísticas de agressão sexual na faculdade e #metoo. Para saber mais sobre O desenvolvimento de grupos kink e a cultura do consentimento: Operação Chave Inglesa , Slogans , Consentimento

As Violações no DSM:

A luta para combater o estigma em espelhos torcidos e atrasa a luta para combater o estigma na homossexualidade. A tinta mimeografada no DSM original estava quase seca quando o desafio começou a remover a homossexualidade. Em 1954, Christopher Isherwood, autor dos diários de Berlim e notável roteirista de Hollywood, desafiou seu vizinho, a psicóloga de pesquisa da UCLA Evelyn Hooker, a projetar um estudo para contestar a idéia de que a homossexualidade era patológica. A psicanálise levantou-se em defesa da patologização da homossexualidade, argumentando que testes psicológicos baseados na psicologia do ego poderiam diagnosticar homossexuais a partir de protocolos de testes psicológicos. Hooker coletou esses dados e testes de inteligência em 50 homens gays e 50 heterossexuais e distribuiu as transcrições para três dos melhores especialistas em testes do mercado. Em 1956, ela publicou seus resultados, todos os três especialistas se mostraram incapazes de separar os gays dos heterossexuais, e os homossexuais não mostraram mais psicopatologia ou menos inteligência nos testes do que os heterossexuais. Ela ganhou um prêmio da American Psychological Association por esse trabalho no início dos anos 1960 e alimentou um movimento dentro da American Psychiatric Association entre psiquiatras gays fechados. Esse movimento ganhou força depois que o astrônomo americano Frank Kameny saiu e começou a confrontar formalmente os psiquiatras, e isso acelerou após os distúrbios de Stonewall em Greenwich Village, em 1969. Em 1972, a Associação Americana de Psiquiatria publicou uma versão do DSM-II que deixou de exigir que toda homossexualidade era uma doença. Uma versão mais detalhada desta história é apresentada aqui: Momento de Evelyn Hooker de Kink

Em 1980, o American Psychiatric Associated revisou fundamentalmente o DSM-III e acabou com seu sistema psicanalítico até então e se baseou em uma nosologia baseada em descrições detalhadas de sintomas observáveis. O novo sistema foi submetido à avaliação da capacidade de diferentes avaliadores de fazer os mesmos diagnósticos e aprovados. Desde esta edição, o diagnóstico psiquiátrico nos Estados Unidos se baseia nesse requisito de que, seja qual for um distúrbio mental, os profissionais de saúde mental devem ser capazes de descrever seus sintomas da mesma maneira. Embora o novo sintoma diagnóstico permaneça vulnerável a disputas sobre o que esses comportamentos observados podem significar, houve uma enorme melhoria em relação às construções psicodinâmicas que diferentes diagnosticadores talvez não consigam articular de maneira consistente. Naquela época, a homossexualidade foi removida da seção “Transtornos psicossexuais: totalmente, exceto a“ Homossexualidade distônica do ego ”para pessoas que sentiram que seus sentimentos ou comportamentos homossexuais estavam em intenso conflito com sua identidade. A maior parte da homossexualidade havia sido despatologizada.

Kink não teve tanta sorte. Sob a liderança de John Money, termos antigos como ‘desvio sexual’ e ‘perversão sexual’, que eram severamente estigmatizantes, foram substituídos por ‘parafilias’, uma estranha quimera de latim e grego mistos que melhor traduziu como amores incomuns. O novo DSM — III incluiu estatísticas, incluindo dados que mostraram todas as parafilias constituídas em cerca de 0,06% de toda a amostra de validação de diagnósticos de saúde mental. Por outro lado, sadismo sexual, masoquismo sexual, fetichismo, travestismo, pedofilia, exibicionismo, voyeurismo e zoofilia eram todos transtornos mentais se fossem repetidamente preferidos ou meios exclusivos de obter satisfação sexual ou fantasias sexuais intensas.

Pouco mudou nesse sistema de diagnóstico, com a exceção de que a homossexualidade foi completamente abandonada cerca de uma década depois, quando o DSM-IV foi lançado. No final dos anos 90, Race Bannon, um dos ativistas fundadores que iniciou a Coalizão Nacional pela Liberdade Sexual, recrutou o internista Charles Moser da área de Bay para iniciar esforços de advocacy dentro da Associação Americana de Psiquiatria para realizar, por torcer, o tipo de trabalho que havia sido realizado por Hooker e Kameny pela homossexualidade. Em uma série de 20 artigos, Moser e seus colaboradores desconstruíram o conceito de diagnóstico por trás dos DSMs. Eles alegaram que o conceito de parafilia era confuso, o trabalho teórico justificativo não era baseado na ciência, que era discriminatório para a comunidade kink e que a categoria causava mais dano ao estigmatizar a preferência sexual como doença do que o bem nas raras ocasiões em que deu acesso ao tratamento genuinamente necessário. Além disso, sem etimologia acordada e sem prova de tratamento eficaz, não fazia sentido justificar a inclusão desses diagnósticos para acesso a tratamentos não comprovados.

Baseado no DSM — critérios parafilias IVtr, em 2013 Christian Joyal e Julie Carpentier realizou uma amostra representativa da Quebe ç população oise e reuniu os seguintes dados:

Ninguém contesta que o exemplo clássico de Krafft-Ebing de um homem que não pode procriar porque está muito eroticamente atraído por botas é uma raridade hoje como era naquela época e foi em 1980 quando parafilias de todos os tipos não constituíam nem uma em uma cem diagnósticos psiquiátricos. Mas hoje cerca de 44% dos Quebe ç do Oise acho que eles têm feito um comportamento fetichista! Para obter mais detalhes sobre exemplos de estatísticas representativas sobre torção: AltSex Beahviors no Quebec e nos EUA

Por causa dessas agressões, a American Psychiatric Association, em 2013, na tentativa de preservar o conceito diagnóstico de conceito de parafilia, forneceu linguagem para que as parafilias fossem consideradas transtornos mentais somente quando, na opinião do clínico, causavam estresse significativo na vida ou comprometimento ou não foram consensuais. Observe que a análise das parafilias obteve mais comentários públicos do que qualquer seção do DSM, exceto a dedicada aos distúrbios do espectro do autismo. Grande parte da contribuição foi de advogados e clínicos forenses que exigiram o conceito em tribunal e de grupos de defesa. Para mais detalhes sobre o DSM-5: Chegada do Deathstar , revisão da plenária do DSM -5 no AASECT 2013

Minha colega Susan Wright, em um artigo, documentou um declínio correspondente de 75% em questões de custódia, nas quais pessoas excêntricas e seus advogados solicitaram assistência da NCSF após essas alterações de 2013. Concluirei com uma nota menos otimista: desde a campanha de Donald Trump pelo presidente, vimos um aumento correspondente nas ações locais contra a reunião de nossos grupos membros e em ataques a pessoas kink/excêntricas.

Aprendizado:

O que os leitores podem concluir dessa história:

1) O significado de termos como ‘fetiche’ é um alvo em movimento. Este artigo mapeia algumas das mudanças em seu significado interpretativo, mas é apenas um instantâneo da história recente, e esse significado continuará evoluindo.

2) Que o problema do outro é endêmico e, ao escolhermos novas maneiras de tentar nivelar as diferenças sociais, estamos continuamente criando novas, e esses são obstáculos ao bom atendimento.

3) Que o significado do que fazemos como profissionais está sujeito às mesmas forças e estaremos sujeitos a contextos de mudança análogos a esses, mas também diferentes deles.

4) Que é impossível transmitir plenamente o significado desses termos sem discutir o contexto social em que eles surgiram.

5) Conhecer a história da profissão é importante para lidar com ela, mesmo que consideremos partes da história entediantes e menos do que lisonjeiras.

© Russell J Stambaugh, PhD, Ann Arbor, abril de 2019 Todos os direitos reservados.