Polaridade Masculina-Feminina
A polaridade masculina reflete tanto qualidades biologicamente expressas quanto reforçadas culturalmente, como força, agressividade, assertividade e quietude. Podemos atribuir à seleção natural o fato de os homens humanos serem, em média, maiores, mais fortes, mais agressivos, mais dominantes e com maior orientação visual ou espacial. Afinal, os homens precisavam caçar em grupo e enfrentar leões muito antes de vivermos em lofts urbanos.
(Você sabe que a gente nem sempre viveu em cidades, certo? Somos mal adaptados à vida moderna. Sofremos com toxinas ambientais, excesso de informação e superestimulação — mas isso é outra história.)
Considerando o pouco valor biológico que o macho adiciona à gestação de um filho, faz sentido que a natureza tenha nos permitido ser mais fortes para afastar ameaças, buscar comida e competir por privilégios de acasalamento com fêmeas saudáveis.
A energia masculina está ligada à dominação e ao controle. No arquétipo do caçador-coletor, o homem primitivo exerce controle sobre o ambiente com sua lança em punho, enquanto seus companheiros de tribo o seguem para abater grandes presas. Essa energia agressiva e dominante se traduz em dominação sutil, mesmo em relacionamentos baunilha.
A polaridade feminina complementa a masculina, cedendo e se submetendo à energia masculina. A energia feminina está preocupada com bondade, vitalidade e vida. A mulher primitiva arquétipa cria os filhos para manter a espécie, cuida da terra e mantém a ordem social, enquanto os homens fabricam ferramentas de corte com pedras do deserto, entre outras “tarefas importantes”. Essa divisão de trabalho doméstico aparece em arquétipos culturais ao redor do mundo. É uma base estrutural para casamentos judaico-cristãos, haréns polígamos muçulmanos, o conceito oriental de yin e yang, e os rituais sexuais tântricos.
A energia feminina está ligada à expressividade e compreensão. As mulheres das primeiras sociedades precisavam depender de boas relações de vizinhança e comunicação empática para funcionar em clãs e colaborar nos cuidados e alimentação da prole. Seja ou não a criação de filhos um “trabalho de mulher”, é fato que as mulheres assumem um custo reprodutivo maior, com gestação e parto. O desenvolvimento de práticas de coesão social para dividir essa carga faz sentido evolutivo.
A exercício de poder masculino e a recepção de poder feminino constituem um padrão social básico no acasalamento humano. Se isso é algo intrínseco à espécie ou apenas um reflexo de todas as culturas conhecidas, ainda é incerto. A antropóloga Margaret Mead afirmou ter identificado culturas totalmente igualitárias e outras dominadas por mulheres, embora os dados empíricos que sustentam essas alegações sejam no mínimo frágeis.
O que é universal é o dimorfismo sexual (do grego di: “dois” + morphē: “forma”), que torna os homens fisicamente mais fortes, musculosos e pesados que as mulheres — fornecendo uma base para o fluxo direcional da energia.
Cada indivíduo expressa uma gama de qualidades masculinas e femininas. Para um homem, recorrer à energia feminina não é nem um pouco “pouco masculino”, desde que feito com intenção de bondade equilibrada com força. Os símbolos yab-yum (tibetano ཡབ་ཡུམ་: “pai-mãe”), comuns no budismo tântrico, representam as energias complementares masculina (escura) e feminina (clara) em união sexual criativa. O símbolo do yin-yang (chinês 阴 [yin]: “feminino; lua” + 阳 [yang]: “masculino; sol”) representa o equilíbrio entre os elementos masculino e feminino sintetizados em um ser completo.
Artistas, músicos, dançarinos e performers recorrem à energia criativa feminina (yin) para se expressar, enquanto o público acessa a força masculina (yang) por meio da observação e quietude. Um aspecto pode ser reprimido, mas masculino e feminino não são opostos no ser integral. Expressar um ou outro não compromete a sexualidade de ninguém.
Em vez de inevitavelmente gerar uma hierarquia de valor (ideia bem contemporânea, se pensarmos no valor de sobrevivência de uma tribo só de homens sem mulheres para ter filhos — ou o oposto), as polaridades masculina e feminina definem o fluxo de energia (ou intencionalidade, vontade, ação consciente) e sua recepção.
A energia flui do masculino para o feminino. Essas polaridades apenas reconhecem e respeitam diferenças centrais baseadas no sexo. Quando esse fluxo é interpretado como justificativa para hierarquia de valor, surgem os sistemas sociais patriarcais.
Culturas dominadas por homens desvalorizam as mulheres, mas não há nada na polaridade masculino-feminino que exija desvalorizar qualquer um dos sexos.
Quando uma hierarquia de dominação se estabelece, a força masculina domina a aceitação feminina. Isso é verdade na família (minha avó era uma matriarca autoritária que incorporava uma energia masculina considerável), no trabalho entre chefes e colegas, entre amigos e em relacionamentos sexuais. Ordens de hierarquia são uma consequência da organização social.
Não é tanto que essas hierarquias desvalorizem quem está na base, mas sim que elas estruturam o poder dentro de grupos. De uma forma ou de outra, hierarquias de dominação são inevitáveis. Mesmo o macho alfa tem um chefe. CEOs respondem a conselhos, e clientes são os que permitem que o dono de um pequeno negócio possa comer. E quando o motoqueiro rebelde, que não responde a ninguém, quebra a lei, o Estado assume o controle da vida dele.
O arquétipo masculino-feminino é um fator proeminente na sexualidade em geral e no kink em particular. No fundo, o kink trata de reconsiderar — e, por fim, transgredir — o modelo tradicional de polaridade masculino-feminina. Esse arquétipo tradicional é codificado e reforçado pela alta cultura, pelas religiões e pelas convenções cotidianas, de forma que define, ainda que de maneira implícita, as normas sociais e tabus culturais. Esses tabus giram em torno de um reforço não dito das qualidades da dominação masculina e recepção feminina.
Ao reconhecer essas polaridades, a experiência kinky vai além: manipula e desafia esses arquétipos. O kink transgride tabus de forma consciente e intencional.
Enquanto a sexualidade baunilha reafirma o modelo masculino-feminino tradicional, o kink brinca deliberadamente com as noções convencionais de polaridade sexual.
| MASCULINO | FEMININO |
|---|---|
| Força | Bondade |
| Agressividade | Receptividade |
| Morte | Vida |
| Destruição | Criação |
| Escuridão | Luz |
Se você for um crítico cultural que acredita que papéis de gênero são estereótipos socialmente construídos, ótimo.
Só lembre que são estereótipos muito úteis quando aplicados a trocas eróticas de poder. Além disso, ninguém está eternamente preso aos papéis que interpreta.
Práticas sexuais kinky frequentemente zombam, contradizem ou simplesmente ignoram os papéis de gênero — ao mesmo tempo em que as energias masculinas e femininas são adotadas conscientemente pelos parceiros, que negociam uma nova dinâmica sexual.
Considere as seguintes maneiras de variar a polaridade masculino-feminina:
- Intensificação:
O relacionamento é levado ao extremo, como em um arranjo mestre-escravo, onde a dominação leve é substituída por troca total de poder, subjugação ou posse.
O escravo receptivo aceita o papel subordinado por devoção ao mestre e age para satisfazer os desejos do dominante.
- Inversão
A mulher domina o homem. Alguns executivos ou homens em posições de poder e controle contratam uma dominatrix (ou pro-domme, dominadora profissional, ou service top, pessoa que assume o papel dominante para dar prazer ao submisso, e não a si mesma). Ceder o controle pode aliviar a pessoa da pressão da responsabilidade constante e produzir níveis elevados de excitação.
- Expansão
Em vez de uma polaridade simples, vários parceiros estão envolvidos. A polaridade masculino-feminina continua existindo, mas pode se manifestar em casamentos poliamorosos, troca de casais entre swingers ou um mestre com múltiplos escravos. A energia continua fluindo do masculino para o feminino. É provável que tais arranjos envolvam um masculino e muitos femininos, pelo simples fato de que múltiplas forças masculinas direcionando energia tendem a entrar em conflito. Hierarquias do tipo “um mestre / vários escravos” funcionam como relações um-para-muitos porque relacionamentos em matriz (ex.: vários chefes) são difíceis de manter sob controle.
- Fetichização de Objetos
Algum objeto físico torna-se parte da experiência sexual. Os objetos podem incluir roupas, brinquedos sexuais, equipamentos de bondage e outros itens usados para gerar excitação e estímulo. Em um relacionamento, a fetichização de objetos pode envolver degradação, humilhação ou objetificação da outra pessoa. Um “dono” pode fazer com que seu “pet” o sirva quando for “liberado da jaula”.
- Interpretação de Papéis (Role Playing)
Assumir um papel pode envolver brincar com papéis tradicionais ou intensificar papéis que contêm hierarquias de poder e tabus sexuais latentes, como: secretária e chefe, aluno e professor, banqueiro e devedor etc. Os papéis podem até ser extremos e perturbadores, como pai e filha ou irmãos. A interpretação de papéis permite que cada participante explore uma consciência alternativa, entre no personagem e transfira parte da responsabilidade pela experiência para o papel. (“O quê? Eu só estava brincando!”)
Tabus institucionalizados podem ser violados quando esses papéis assumidos e as estruturas de poder latentes promovem um desvio da normalidade, já que o puro jogo incentiva a zombaria, o desafio e a suspensão das regras sociais.